101 ДЗЕНСКАЯ ИСТОРИЯ

1.Чашка чая.
Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.
Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!"
Так же, как эта чашка,- сказал Нан-ин,- Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?"

2. Находка бриллианта на грязной дороге.
Гуду был учителем императора своего времени. Несмотря на это, он часто путешествовал один под видом странствующего нищего. Однажды, когда он шел в Эдо, культурный и политический центр сегуната, он подошел к маленькой деревеньке под названием Такенака. Вечерело, шел сильный дождь.Гуду совершенно промок, его соломенные сандалии развалились. В окне дома неподалеку он заметил четыре или пять пар сандалий и решил купить сухую пару. Женщина, которая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем промок, пригласила его переночевать в доме.
Гуду принял приглашение и поблагодарил ее. Он вошел и прочитал сутру перед семейной святыней. Затем представился матери женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии. Гуду спросил, что случилось. "Мой муж - игрок и пьяница,- сказала хозяйка,- Стоит ему добраться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он проигрывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совершенно пьян, он и вовсе не приходит домой. Что я могу поделать?"
"Я хочу помочь тебе,- сказал Гуду.- Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хорошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией перед святыней."
Когда муж вернулся домой около полуночи, совершенно пьяный, он заорал:
"Эй, жена, я дома! Есть что-нибудь пожевать?"
"У меня есть,- сказал Гуду,- В дороге меня захватил дождь, а твоя жена была так добра, что предложила мне переночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и рыбы, так что можешь взять их."
Муж был в восторге. Он сразу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утром, когда мужчина проснулся, он забыл все, что случилось ночью.
"Кто ты? Откуда ты?"- спросил он Гуду, который все еще сидел в медитации.
"Я - Гуду из Киото, иду в ,Эдо",- ответил дзенский учитель.
Человеку стало очень стыдно. Он стал бурно извиняться перед учителем самого императора. Гуду улыбнулся: "Все в твоей жизни изменчиво,- сказал он.- Жизнь коротка. Если ты проведешь ее в игре и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого тоже пострадает."
Сознание мужа как-будто пробудилось ото сна.
"Ты прав,- признал он.- Смогу ли отплатить тебе хоть когда-нибудь за это удивительное учение? Позволь мне проводить тебя и хоть немного понести твои вещи."
"Если хочешь-", согласился Гуду.
Двое отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться. "Позволь мне пройти еще 5 миль"-, стал просить Гуду человек. Они продолжили путь.
"Ты можешь вернуться сейчас",- сказал Гуду.
"Еще 10 миль",- ответил человек. "Возвращайся сейчас",- сказал Гуду, когда и 10 миль были пройдены.
"Я буду идти за тобою всю жизнь",- ответил человек.
Современные учителя Японии взяли эту историю из жизни знаменитого учителя Дзен, последователя Гуду.
Его имя Му-нан:"Человек, который никогда не вернулся."

З. Так ли это?
Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Рядом с ним жила красивая девушка, родители которой владели продуктовой лавкой. Внезапно родители обнаружили, что у нее должен появиться ребенок. Они были в ярости. Девушка отказалась назвать отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к учителю.
"Так ли это?"- вот было все, что он сказал.
После того, как ребенок родился, его принесли к Хакуину, К этому времени он потерял всякое уважение окружающих, что совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем тот нуждался.
Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду: что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке.
Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка.
Хакуин охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь:"Так ли это?"

4. Повиновение.
Беседы дзенского учителя Банкея привлекали не только дзенских учеников, но и людей разных сект и рангов. Он никогда не цитировал сутры и не увлекался схоластическими рассуждениями. Его слова шли от его сердца прямо к сердцам слушателей.
Его большая аудитория вызвала недовольство священника секты Ничирен, так как последователи секты покидали его, чтобы слушать о Дзен. Эгоцентричный нитиренский священник пришел в храм, намериваясь поспорить с Банкеем.
"Эй, дзенский учитель!- позвал он.- Подожди минутку.
Всякий кто уважает тебя, будет повиноваться твоим словам, но я не уважаю тебя. Можешь ли ты заставить меня повиноваться?"
"Подойди ко мне, и я покажу тебе,"- сказал Банкей.
Священник стал величественно прокладывать себе дорогу через толпу к учителю.
Банкей улыбнулся. "Стань слева от меня." Священник повиновался. "Нет,- сказал Банкей,- нам будет удобнее разговаривать, если ты станешь справа от меня. Перейди сюда." Священник с достоинством перешел направо. "Видишь,- сказал Банкей,- ты повинуешься мне, и мне кажется, что ты человек тонкий и мягкий. А теперь садись и слушай."

5. Если ты любишь, то люби открыто.
Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзеновского учителя. Эсюн была очень миловидной, несмотря на то, что голова ее была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее. Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине.
Эсюн не ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала:"Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня."

6. Не любовь - доброта.
Жила в Китае одна женщина, которая свыше 20-ти лет помогала одному монаху. Она построила ему небольшую хижину и кормила его, тогда как он занимался медитацией. Наконец ей захотелось узнать, насколько он продвинулся за это время. Чтобы определить это, она заручилась помощью одной очень чувственной девушки.
"Подойди и обними его,- сказала женщина,- а потом внезапно спроси его: Что теперь?"
Девушка пригласила монаха к себе и без долгих церемоний спросила его, как он намерен поступить.
"Старое дерево зимой растет на холодной скале,- ответил монах поэтически.- Там нет ни капли тепла."
Девушка вернулась и передала женщине слова монаха.
"И подумать только, что я кормила этого человека 20 лет! - в гневе воскликнула старуха.- Он без внимания отнесся к твоим желаниям, не высказал понимания твоего состояния. Никто не заставлял его ответить на твою страсть, но он должен был по крайней мере проявить сострадание!"
Она тотчас же пошла к хижине монаха и сожгла ее.

7. Сообщение.
Тандзан написал 60 почтовых карточек в последний день своей жизни, и попросил отправить их. Вслед за тем он умер. На карточках было написано:
Я покидаю этот мир.
Это мое последнее сообщение.
Тандзан
Июль, 27,1892.

8. Огромные волны.
На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени 0-нами - Громадные волны. 0-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. 0-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзеновскому учителю.
Как раз в маленьком храме по-соседству остановился странствующий дзенский учитель Хакудзи, так что 0-нами пошел к нему и рассказал о своем несчастье.
"Твое имя - Огромные волны,- сказал ему учитель. - Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты - эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это - и ты будешь величайшим борцом на земле." Учитель ушел.
0-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
Утром учитель нашел 0-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу:"Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути,- сказал он.- Ты - эти волны. Ты сметешь все перед собою."
В тот же день 0-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

9. Нельзя украсть луну.
Рёнан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Рёнан застал у себя вора.
"Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня,- сказал он бродяге,- и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду." Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
Рйонан сидел нагой, любуясь луной.
"Бедный парень,- задумчиво сказал он.- Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну."

10. Последняя поэма Хосина.
Дзенский учитель Хосин много лет жил в Китае, а потом вернулся на северо-восток Японии, где воспитывал учеников. Когда он стал совсем старым, он рассказал ученикам историю, услышанную им в Китае. Вот эта история. Однажды, 25 декабря какого-то года, Токуфу, который был очень стар, сказал своим ученикам: "Я не доживу до будущего года, так что в этом году вы должны хорошо угощать меня."
Ученики подумали, что он шутит, но поскольку он был великодушным учителем, во все последующие дни уходящего года каждый из них устраивал ему праздник.
Накануне Нового года Токуфу подвёл итоги:
"Вы были добры ко мне. Я покину вас завтра в полночь, когда закончится снегопад."
Ученики засмеялись, решив, что от старости он несёт чепуху, так как ночь была ясная и бесснежная. Но в полночь начал падать снег, и на следующий день они не нашли своего учителя. Они пошли в зал медитации. Здесь он и скончался.
Рассказав эту историю, Хосин сказал ученикам:
"Дзенскому учителю не обязательно предсказывать свой уход, но если он захочет, он сможет сделать это."
"А Вы можете?"- спросил кто-то.
"Да,- сказал Хосин.- Я покажу вам, что я могу делать через семь дней, считая от сегодняшнего."
Никто из учеников не поверил ему, и большинство просто забыло этот разговор, когда Хосин вновь собрал их вместе.
"Семь дней назад,- сказал он,- я сказал, что собираюсь покинуть вас. Существует обычай, по которому я должен написать прощальную поэму, но я не поэт и не каллиграф. Пусть кто-нибудь из вас запишет мои последние слова."
Ученики думали, что он шутит, но один из них начал писать.
"Готовы ли вы?"- спросил Хосин.
"Да, учитель",- ответил записывающий.
Тогда Хосин продиктовал:
"Я пришел из великолепия
И возвращаюсь в великолепие.
Что это?"
Поэма была на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал:"Учитель, мы не дописали еще одну строчку."
Хосин с рычанием победившего льва вскричал:"Каа!.."- и покинул этот мир.

11. История Сюнкай.
Прелестную Сюнкай, другое имя которой было Судзу, против ее воли выдали замуж, когда она была еще совсем юной. Позже, когда брак закончился, она стала посещать университет, где изучала философию.
Увидеть Сюнкай означало влюбиться в нее. Более того, где бы она не находилась, она влюблялась в других. Любовь была с нею в Университете, и позже, когда неудовлетворенная философией, она стала посещать храм, чтобы изучить Дзен, дзенские студенты влюблялись в нее. Вся жизнь Сюнкай была наполнена любовью.
Наконец, в Киото она стала настоящей дзенской студенткой. Ее братья по малому храму Кеннина восхваляли ее искренность. Один из них оказался близок ей по духу и помогал ей в овладении Дзен.
Аббат Кеннина, Мокугай (Молчащий Гром), был очень суров. Он сам выполнял заповеди и ожидал того же от своих священников. В современной Японии священникам разрешается иметь жен, и поэтому они служат буддизму не с таким рвением, как раньше.
Мокугай изгонял и преследовал женщин, если находил их в каком-либо из храмов, но чем больше женщин он изгонял, тем больше, казалось, их возвращалось. Жена главного священника этого храма стала завидовать красоте и искренности Сюнкай.
Похвалы, которыми студенты осыпали серьезность Сюнкай. ее отношение к Дзен, заставили жену священника корчиться от злости. Наконец она стала распространять дурные слухи о Сюнкай и ее друге. Из-за этих слухов юношу изгнали, а Сюнкай удалили из храма.
"Может быть, из-за любви я поступаю неправильно,- подумала Сюнкай,- но жена священника тоже не должна оставаться в храме, если с моим другом поступили так несправедливо."
Той же ночью Сюнкай облила керосином 500-летний храм и сожгла его дотла. Утром ее схватила полиция. Молодой адвокат заинтересовался ею и пытался смягчить приговор.
"Не помагайте мне,- сказала она ему.- Я могу решиться еще на что-нибудь, что снова приведет меня в тюрьму." Наконец, семилетний срок истек, и Сюнкай была освобождена из тюрьмы, где 60-летний начальник тюрьмы тоже был очарован ею. Но теперь все смотрели на нее, как на прокаженную, никто не хотел иметь с нею дело. Даже люди Дзен, которые должны были бы верить в просветление ее духа и тела, избегали ее. Сюнкай поняла, что Дзен - это одно, а последователи Дзен - совсем другое. Ее родственники не хотели знать ее. Она стала худой, бледной и слабой.
Она встретила священника Шиншу. который научил ее имени Будды любви, и в этом Сюнкай нашла умиротворение и успокоение.
Она покинула этот мир еще очень красивой, едва достигнув 30-ти лет. Она написала историю своей жизни, а частично рассказала писательнице. Так она дошла до японцев. Те, кто отверг ее, теперь читают эту историю со слезами стыда.

12. Счастливый китаец.
Каждый, кто когда-либо был возле китайских поселений в Америке, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его Счастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой.
Этот юноша Хотей жил во времена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сласти, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему руку и говорил:"Подай монету." И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: "Подай монетку."
Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его:"Что есть сущность Дзен?"
Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе.
"Тогда,- спросил его другой,- что есть реализация Дзен?"
Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.

13. Будда.
В Токио, в эру Мейдзи, жили два известных учителя, различных по характеру. Один из них, Унто, учитель из школы Сингон, тщательно соблюдал все заповеди Будды. Он никогда не пил возбуждающих напитков и не ел после 11-ти часов утра. Другой учитель, Тандзан, профессор философии императорского университета, никогда не соблюдал заповедей. Он ел, когда хотел, спал, когда хотел, даже днем.
Однажды Унто навестил Тандзана, который в это время пил вино, даже к капле которого не должен был прикасаться язык буддистов.
"Приветствую тебя, брат,- сказал ему Тандзан.- Не хочешь ли выпить?"
"Я никогда не пью",- важно сказал Унто.
"Кто не пьет, тот даже не человек",- сказал Тандзан.
"Неужели ты считаешь меня нечеловеком только потому, что я не пью отравы?- воскликнул Унто в гневе. - Если я не человек, то кто же я?" "Будда",- ответил Тандзан

14. Грязная дорога.
Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину.
"Идем, девушка,"- сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь.
Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?"
"Я оставил девушку там, - сказал Тандзан.- а ты все еще тащишь ее?"

15. Сёун и его мать.
Сёун стал учителем школы Дзен. Когда он еще был студентом, отец его умер, оставив ему заботы о старой матери: Каждый раз, когда Сёун шел в зал медитации,он брал с собой мать. Так как она была с ним, когда он посещал монастыри, он не мог жить с монахами. Поэтому он построил маленькую хижину и там заботился о матери. Он переписывал сутры, буддийские трактаты и таким образом зарабатывал на пищу.
Когда Сёун покупал рыбу для матери, люди издевались над ним, потому что монахам не полагалось есть рыбу. Но Сёун не обращал на это внимания. Однако его матери тяжело было видеть, как другие смеются падшего сыном.
Наконец, она сказала ему: "По-моему, мне нужно стать монахиней, тогда я тоже буду есть растительную пищу."
Она стала монахиней и они учились вместе.
Однажды ночью мимо их дома проходила молодая дама и услышала музыку. Глубоко тронутая, она пригласила Сёун навестить ее следующим вечером и поиграть ей. Он
Принял приглашение. Через несколько дней он встретил молодую даму на улице и поблагодарил ее за гостепреимство. Все смеялись над ним. Он навестил дом этой женщины.
Однажды Сёун уехал в отдаленный монастырь читать лекции. Через несколько месяцев он вернулся домой и узнал, что его мать умерла. Друзья не знали, куда ему сообщить, и поэтому уже начались похороны.
Сёун вошел и постучал в гроб своей палкой.
"Мама, твой сын вернулся,"- сказал он.
"Я очень рада видеть, что ты вернулся, сын."- ответил он за мать.
"Да, я тоже очень рад,"- ответил Сёун.
После этого он объявил людям вокруг: "Погребальная церемония окончена. Можете сжечь тело."
Когда Сёун состарился, он знал, что приближается его конец. Он попросил учеников утром собраться вокруг него и сказал, что отойдет в полдень. Возжигая благовония перед изображением матери и старого учителя, он написал поэму:
"56 лет я жил как можно лучше,
Свершая свой путь в этом мире.
Теперь дождь кончился.
Облака разошлись.
В синем небе - полная луна."
Его ученики собрались вокруг, читая сутры, и Сёун отошел во время молитвы.

16. Не далека от Буддизма.
Один студент университета во время визита к Гадзану спросил его:"Читал ли ты Библию христиан?"
"Нет. Почитай мне ее,"- ответил Гадзан.
Студент открыл Библию и начал читать из Евангелия от Матфея: "И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякое из них. И так, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем."
Гадзан ответил: "Тот, кто произнес эти слова - просветленный человек."
Студент продолжал чтение:"Просите, и дано вам будет; ищите и найдете, стучите и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий -находит, и стучащемуся отворяют."
Гадзан заметил: "Это прекрасно. Тот, кто так сказал - не далек от Буддизма."

17. Скупое учение.
Молодой врач из Токио по имени Кусуда встретил своего школьного друга, который учился Дзен. Молодой врач спросил его, что такое Дзен.
"Я не могу сказать тебе, что это,- сказал друг.- Но одно я знаю точно. Если ты понимаешь Дзен, ты не должен бояться смерти."
"Прекрасно,- сказал Кусуда.- Я должен попробовать это.
Где можно найти учителя?"
"Пойди к мастеру Нан-ин,"- посоветовал ему друг.
Итак, Кусуда собрался пойти к Нан-ин.
Он понес с собой кинжал длиной в девять с половиной дюймов, чтобы проверить, действительно ли сам учитель не боится смерти.
Когда Нан-ин увидел Кусуду, он воскликнул:
"Привет, друг! Как поживаешь? Давненько мы не виделись!"
Это привело Кусуду в недоумение и он ответил:
"Мы никогда не встречались до сих пор."
"Верно,- ответил Нан-ин.- Я спутал тебя с другим врачом, который учился здесь."
После такого начала Кусуда потерял возможность испытать мастера, поэтому он спросил, нельзя ли ему обучиться Дзен.
Нан-ин сказал:"Дзен не трудная вещь. Если ты врач, лечи своих пациентов с добротой. Это и есть Дзен."
Кусуда приходил к Нан-ину трижды, и трижды Нан-ин говорил одно и то же: "Врач не должен терять времени здесь. Иди домой и заботься о своих больных."
Кусуде не ясно было, как такое обучение сможет прогнать у него страх перед смертью. Поэтому в свой четвертый визит он пожаловался:
"Мой друг сказал мне, что когда человек учится Дзен, у него пропадает страх смерти. Каждый раз, когда я прихожу к тебе, все, что ты говоришь мне, это: заботься о своих пациентах. Я прекрасно знаю это. Если это и есть ваше так называемое Дзен, я больше не буду ходить к тебе."
Нан-ин улыбнулся и похлопал доктора по плечу:
"Я был слишком строг к тебе. Позволь мне дать тебе коан."
Он предложил Кусуде поработать над проблемой Дзету "Ти" (ничто), которая является первой задачей для просветления ума в книге под названием "Врата без входа".
Кусуда решал эту проблему "Ти" два года. В конце этого срока ему показалось, что он достиг определенности ума. Но учитель сказал: "Ты еще не готов." Кусуда продолжал занятия концентрацией еще полтора года. Его ум стал спокойным.
Проблема постепенно исчезла. Ничто стало истиной. Он хорошо лечил своих пациентов, и, даже не зная этого, был свободен от жизни и смерти. Когда он снова навестил Нан-ина, его старый учитель только улыбнулся.

18. Притча.
В сутре Будда рассказал притчу:
Человек пересекал поле, на котором жил тигр. Он бежал со всех ног. тигр за ним. Подбежав к обрыву, он стал карабкаться по склону, уцепившись за корень дикой лозы, И повис на нем. Тигр фыркал на него сверху. Дрожа, человек смотрел вниз, где, немного ниже другой тигр поджидал его. чтобы съесть. Только лоза удерживала его.
Две мышки, одна белая, другая черная, понемногу стали подгрызать лозу. Человек увидел возле себя ароматную землянику. Уцепившись одной рукой за лозу, другой он стал рвать землянику. Какая же она была сладкая!

19. Первый принцип.
Когда путник подходит к храму Обаку в Киото, он видит вырезанные над воротами слова: "Первый принцип".
Буквы необычайно большие и ценители каллиграфии восхищаются ими, как верхом мастерства.
Они были написаны Кодзеном 200 лет тому назад.
Когда мастер писал их, он изобразил их сначала на бумаге, с которой рабочие, увеличив, перенесли их на дерево. Когда Кодзен рисовал буквы, с ним работал самоуверенный ученик, который сделал несколько галлонов чернил для письма и никогда не упускал случая покритиковать работу своего мастера.
"Это нехорошо,"- сказал он Кодзену после первых его усилий.
"А это?"-"Плохо. Еще хуже, чем раньше,"- произнес ученик.
Кодзен терпеливо исписывал один лист за другим, пока, не набралось 84 "Первых принципа", ни один из которых так и не заслужил одобрения ученика.
Однажды, когда молодой человек вышел на несколько минут. Кодзен подумал:"Вот единственная возможность избежать его строгих глаз."
И он торопливо написал с умом, свободным от раздражения: "Первый принцип".
"Это - работа мастера,"-произнес ученик.

20. Совет матери.
Дзиун, мастер школы Сингон, был хорошо известным знатоком санскрита в Эру Токугава. Когда он был молод, он читал лекции своим братьям-студентам. Его мать услышала об этом и написала ему письмо:
"Сын, я не думаю, что ты посвятил себя Будде, так как ты хочешь превратиться в ходячую энциклопедию для других. Нет конца фактам и комментариям, славе и почестям. Я хочу, чтобы ты прекратил эти лекции. Укройся в маленьком храме в горах. Посвяти свое время медитации и на этом пути достигни истинного.

21. Хлопок одной ладони.
Учителем храма Кеннин был Мокурай. Молчащий гром. У него был маленький протеже по имени Тойо. Которому было только 12 лет.
Тойо видел, как каждое утро и вечер более старшие ученики приходили в комнату учителя для получения общих инструкций по Сан-Дзен или для персонального обучения, при котором задавались коаны для того, чтобы освободить ум от заблуждений.
Тойо тоже захотел выполнять Сан-Дзен.
"Подожди немного,- сказал Мокурай,- ты еще молод."
Но ребенок настаивал, так что учитель, наконец, был вынужден согласиться. Вечером в соответствующее время - маленький Тойо подошел к порогу комнаты Мокурая для Сан-Дзен.
Он ударил в гонг, чтобы сообщить, что он пришел, три раза поклонился перед дверью в знак уважения, вошел и сел перед учителем в почтительном молчании.
"Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга,- сказал Мокурай.-Теперь покажи мне хлопок-одной ладони"
Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.
Из окна он услышал музыку гейш.
"Ах, я понял!"- воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
"Нет, нет,- сказал Мокурай,- это никак не подойдет. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его."
Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию.
"Чем же может быть хлопок одной ладони?"
Он услышал как капает вода.
"Я понял,"- подумал Тойо.
Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
"Что это?"- спросил Мокурай.- Это звук капающей воды,но не хлопок ладони. Попробуй еще раз."
Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он слышал шум ветра, но и этот звук, был отвергнут. Он слышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.
Более чем 10 раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, все было неправильно.
Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. "Я больше не мог собирать их,- объяснил он позже,- поэтому я достиг беззвучного звука."
Тойо реализовал хлопок одной ладони.

22. Мое сердце пылает как огонь.
Сён Саку, первый дзенский учитель в Америке, говорил:"Мое сердце пылает, как огонь, глаза холодны, как мертвый пепел." Он создал правила, которые выполнял всю свою жизнь.
Вот они:
Утром перед одеванием воскури ладан и медитируй.
Ложись спать в определенный час.
Принимай пищу через определенные интервалы.
Ешь умеренно и никогда не досыта.
Будь "наедине с собой" таким же, как при гостях.
Будь при гостях таким же, как наедине с собой.
Следи за тем, что говоришь, и все, что сказал, выполняй.
Если приходит благоприятный случай, не позволяй ему пройти мимо; кроме того, прежде, чем действовать, дважды подумай.
Не сожалей о прошлом. Смотри в будущее.
Пусть у тебя будет бесстрашие героя и любящее сердце ребенка.
Оставшись один для сна, спи, как будто это твой последний сон.
Просыпаясь, сразу же оставляй свою постель, как будто ты оставляешь пару старых ботинок.

23. Уход Эсюн.
Когда Эсюн, дзенской учительнице было за 60, и она была близка к тому. чтобы окинуть этот мир, она попросила нескольких монахов сложить во дворе дрова.
Решительно усевшись в центре погребального костра, она подожгла его с краю.
"О, монахиня,- закричал один монах.- Горячо ли тебе там?"
"Только такому глупцу как ты есть до этого дело",- ответила Эсюн.
Пламя поднялось вверх и она умерла.

24. Повторенная сутра.
Один крестьянин попросил священника школы Тендай читать сутры для его умершей жены.
Когда чтение было окончено, крестьянин спросил:"Как ты думаешь, будет моей жене какая-нибудь польза от этого?"
"Не только твоя жена. но и все сущее получит пользу от чтения сутр,"- ответил священник.
"Если ты говоришь, что все сущее получит пользу. - сказал крестьянин,- то моей жене мало достанется, и другие получат преимущество перед ней и заберут все выгоды, которые должны достаться ей. Поэтому, пожалуйста, прочти сутру только для нее."
Священник объяснил, что таково было желание Будды, чтобы каждое существо было счастливо, и всем была польза.
"Это прекрасное учение,- сделал вывод крестьянин, -только, пожалуйста, сделай одно исключение. У меня есть очень грубый сосед, который доставляет мне одни неприятности. Исключи его из этих всех существ."

25. Еще три дня.
Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного летнего уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии.
Сюйво дал ему проблему:"Услышь хлопок одной ладони."
Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испытания. Однажды ночью он в слезах пришел к Сюйво:
"Я должен вернуться на юг в стыде и смущении,- сказал он,- потому что я не могу решить мою задачу."
"Подожди неделю и непрерывно медитируй,"- посоветовал ему Сюйво.
Но просветление не пришло к ученику.
"Попытайся еще недельку",- посоветовал Сюйво.
Ученик послушался, но все было тщетно.
"Еще неделю."
Никакого успеха.
В отчаянии студент стал умолять освободить его, но Сюйво потребовал еще пятидневной медитации. Никакого результата.
Тогда он сказал:"Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя."
На второй день ученик стал просветленным.

26. Ученый диалог за ночлег.
Любой странствующий монах мог остановиться в дзенском храме при условии, что он будет победителем тех, кто живет в этом храме. Если же он будет побежден, ему придется уйти.
В одном храме на севере Японии жили два брата монаха. Старший брат учился, а младший был дурачком, да и к тому же еще и одноглазый. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, предложив, в соответствии с обычаем, побеседовать о возвышенном учении.
Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя.
"Пойди и потребуй разговора в молчании",- научил он его.
И так, младший брат и странник пошли к святыне и сели.
Вскоре странник поднялся, подошел к старшему брату и сказал:"Твой младший брат удивительный парень. Он победил меня."
"Перескажи мне диалог,"- попросил старший брат.
"Сначала,- сказал странник,- я поднял один палец, символизируя просветленного Будду. Тогда твой брат поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих гармонической жизнью. Тогда твой брат потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все три произошли из одной реализации.
Таким образом он победил, и я не имею права оставаться здесь."
С этими словами странник ушел.
"Где этот парень?"- спросил младший брат, вбегая к старшему.
-Я понял от него, что ты победил в споре.
-Ничего я не победил. Я хочу поколотить его.
-Расскажи мне, о чем вы спорили,- попросил старший брат.
-Ну, минуту он смотрел на меня, потом поднял один палец, оскорбляя меня намеком на то, что у меня один глаз. Так как он странник, то я подумал, что мне надо быть повежливее с ним. Поэтому я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот грубиян и негодяй поднял три пальца, намекая на то, что на нас двоих у нас только три глаза. Тогда я взбесился и стал колотить его, а он убежал. На этом все кончилось.

27. Голос счастья.
Когда Банкей умер, один слепец, живший рядом с храмом учителя, рассказывал своему другу:"Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о его характере по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти.
Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своем собственном мире он остается в выигрыше.
Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность.
Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль - единственное, что я слышал, была. печаль."

28. 0ткрой свою сокровищницу.
Дайдзю навестил учителя Басо в Китае. Басо спросил: "Чего ты ищешь?"
"Просветления,"- ответил Дайдзю.
"У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?"- спросил Басо.
Дайжу спросил: "Где же моя сокровищница?"
Басо ответил: "То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница."
Дайдзю обрел просветление. Позже он всегда твердил своим друзьям: "Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда."